Jardín
Un jardín (del francés jardin, huerto), es un espacio donde se cultivan plantas[1] para el placer de los sentidos. Además de plantas, también puede tener elementos inertes como fuentes o esculturas. En castellano se llamaba antiguamente huerto de flor para distinguirlo del huerto donde se cultivan hortalizas. La adopción de la palabra en francés hizo más fácil la distinción entre uno y otro vocablos.
Hacer estos huertos sin finalidad económica, únicamente por goce estético, arrastra una larga tradición, y ya eran famosos los Jardines colgantes de Babilonia, considerados como una de las maravillas del mundo antiguo, lo que denota que estos espacios de ocio tienen una larga tradición.
Un jardín puede incorporar tanto elementos naturales como hechos por el hombre (Paisajismo). Los jardines occidentales están casi universalmente basados en las plantas. Sin embargo, algunos tipos de jardines orientales, como los jardines Zen, apenas las usan o, no las usan en absoluto.
Los parques zoológicos, que exhiben animales en hábitats naturales simulados, eran antiguamente llamados jardines zoológicos.
La jardinería es el arte de crear estos espacios, y acompaña a la arquitectura, puesto que son un complemento de los edificios e, incluso, a menudo tienen construcciones en su diseño.
A lo largo de la Historia los jardines han variado no solamente en sus estilos sino que también en relación con las especies. La ingeniería genética y el desarrollo de los viverista han aportado gran diversidad de variedades híbridas adaptadas a requerimientos del diseño. También la corriente ecológica planifica un jardín teniendo en cuenta las plantas autóctonas de la región, permitiendo así el buen manejo de la biodiversidad existente.
Elementos[editar | editar código]
Los elementos de un jardín consisten en:
Condiciones naturales y materiales y minerales:
- El suelo
- Las rocas
- La luz
- El viento
- El agua de lluvia u otras fuentes.
- El aire
- Contaminación
- Proximidad al océano (salinidad)
- Las plantas
Elementos construidos:
- Canteros
- Senderos
- Estanques, jardines acuáticos u otros elementos como sistemas de drenajes
- Terrazas, patios, porches
- Iluminación
- Escultura
- Edificios como gazebos, pérgolas y caprichos (follys)
Tipos[editar | editar código]
Los jardines pueden destacar un estilo particular o estético:
- Jardín alpino o Rocalla
- Jardín aromático
- Jardín miniatura o Bonsái
- Jardín tropical
- Jardín formal
- Jardín informal
- Jardín español
- Jardín italiano
- Jardín inglés
- Jardín islámico
- Jardín geométrico
- Jardín japonés
- Jardín Zen
- Jardín acuático
- Jardín silvestre
O estar organizados de diferentes modos:
- Jardín botánico
- Jardín de macetas
- Jardín en terraza elevada
- Jardín de pruebas
- Jardín residencial
- Jardín vertical
- Jardín hidropónico
Según ordenación de las plantas[editar | editar código]
Se conocen numerosas evoluciones diferentes de tipos de jardín según la ordenación de las plantas, por continentes e incluso por países. No obstante, pueden distinguirse dos grandes tipos de jardín, asociados a las condiciones climáticas donde han surgido y se han desarrollado.
La jardinería nace, principalmente, de dos lugares: en el Egipto antiguo y en China. La enorme diferencia climática entre ambos países provoca las dos corrientes.
Las condiciones áridas del norte de África obligan a los egipcios a adaptar sus plantaciones a fin de facilitar su irrigación, lo que hace que desarrollen una jardines simétricos y rectilíneos. Este tipo de jardín recibe el nombre genérico de jardín formal, que heredaron los griegos y las culturas europeas posteriores, especialmente las del área mediterránea.
Por el contrario, el clima de China y su lujuriosa vegetación inspiran una jardinería mucho más descuidada, espontánea y desordenada. Este tipo de jardín recibe el nombre genérico de jardín paisajista, que se extendería desde China por buena parte de Asia. En la Europa del siglo XIX se solía denominar a este tipo de jardín como jardín «chino», lo que luego pasaría a llamarse «anglo-chino». También en los tratados jardineros españoles del siglo XIX, el «género árabe» de jardín se consideraba una variedad del «género apaisado» (paisajista), al ser ambos de tradición oriental.
Jardín formal[editar | editar código]
Se denomina jardín formal al que presenta una ordenación espacial de las plantas formando figuras. Este tipo de jardín fue frecuente en Europa a partir del Barroco.
Los jardines franceses del Renacimiento se destacaron por su rigor geométrico y formalidad, reflejando un deseo de control y orden. Inspirados en los jardines italianos, los franceses llevaron esta tendencia a nuevos niveles, diseñando jardines donde la naturaleza era cuidadosamente moldeada y organizada para servir a los ideales estéticos y simbólicos de la nobleza. Según el duque de Saint-Simon, en sus Mémoires, esta visión francesa era vista como una forma de "tiranía" sobre la naturaleza, o una voluntad de "forzarla" para que se sometiera a la simetría y la perfección humana. Árboles, arbustos y fuentes se alineaban siguiendo un estricto esquema visual que reflejaba el poder del hombre sobre su entorno. Estos jardines, parte integral de palacios y castillos, no solo mostraban el dominio sobre la naturaleza, sino también sobre el propio diseño arquitectónico, fusionando lo natural con lo construido en un acto de control absoluto.[2]
La obra de Dezallier d’Argenville, en su edición de 1750 (reeditada en 1972) ofrece una tipología de parterres barrocos: broderie, a la angloise (boulingrin), compartiment, de pieces-coupées, de agua o de orangerie, a los que habría que añadir bosquetes, laberintos, gabinetes...
Jardín paisajista[editar | editar código]
Se denomina jardín paisajista o no formal al que muestra desorden en los cultivos. Esta característica es típica de los jardines chinos desde la Edad Antigua, y se observa en las imágenes más antiguas conservadas de jardines orientales. Ese desorden se recoge en las miniaturas turcas y mogolas del XV al XVIII con cuadros de jardín geométricos con prados en que se mezcla una miscelánea de flores bajas de colores variados, al igual que se observa dibujado en numerosas miniaturas europeas de jardines medievales. El prado florido es, en efecto, uno de los recursos más frecuentes en los jardines medievales.[3]
El jardín paisajístico francés fue influenciado por el jardín paisajístico inglés y ganó protagonismo a finales del siglo XVIII.[4][5]
Según tradición[editar | editar código]
Jardín chino[editar | editar código]
En contraste con la arquitectura china, que busca la simetría, los jardines chinos cuidan ser asimétricos; el principio que subyace a la composición del jardín es causar una circulación perdurable,[6] y también emular la naturaleza.
Los primeros jardines chinos de los que se tiene constancia se crearon en el valle del río Amarillo durante la dinastía Shang (1600-1046 a. C.). Estos jardines eran grandes parques cerrados donde los reyes y los nobles cazaban, o donde se cultivaban frutas y verduras. Las primeras inscripciones de este periodo, talladas en caparazones de tortuga, tienen tres caracteres chinos para jardín, you, pu y yuan. El you era un jardín real donde se guardaban los pájaros y los animales, mientras que el pu era un jardín para las plantas. Durante la dinastía Qin (221-206 a. C.), yuan se convirtió en el carácter para todos los jardines.[7] El antiguo carácter para yuan es una pequeña imagen de un jardín; está encerrado en un cuadrado que puede representar un muro, y tiene símbolos que pueden representar el plano de una estructura, un pequeño cuadrado que puede representar un estanque, y un símbolo para una plantación o un granado.[8]
Un famoso jardín real de finales de la dinastía Shang fue la Terraza, Estanque y Parque del Espíritu (Lingtai, Lingzhao Lingyou) construido por el rey Wen de Zhou al oeste de su capital, Yin. El parque fue descrito en el Clásico de la Poesía de esta manera:
- El Rey hace su paseo en el Parque del Espíritu,
- Los ciervos están arrodillados en la hierba, alimentando a sus cervatillos,
- Los ciervos son hermosos y resplandecientes.
Las grullas inmaculadas tienen plumas de un blanco brillante.
- El Rey hace su paseo hasta el Estanque del Espíritu,
- El agua está llena de peces, que se retuercen.[9]
Otro de los primeros jardines reales fue el Shaqui, o las Dunas de Arena, construido por el último gobernante Shang, el Rey Zhou (1075-1046 a. C.). Estaba compuesto por una terraza de tierra, o tai, que servía de plataforma de observación en el centro de un gran parque cuadrado. Fue descrito en uno de los primeros clásicos de la literatura china, los Registros del Gran Historiador (Shiji).[10] Según el Shiji, una de las características más famosas de este jardín era el Estanque de vino y bosque de carne (酒池肉林). En los terrenos del palacio se construyó una gran piscina, lo suficientemente grande como para que cupieran varias embarcaciones pequeñas, con revestimiento interior de piedras pulidas de forma ovalada procedentes de la orilla del mar. La piscina se llenaba de vino. Se construyó una pequeña isla en el centro de la piscina, donde se plantaron árboles, que tenían pinchos de carne asada colgando de sus ramas. El rey Zhou y sus amigos y concubinas navegaban en sus barcas, bebiendo el vino con las manos y comiendo la carne asada de los árboles. Filósofos e historiadores chinos posteriores citaron este jardín como ejemplo de decadencia y mal gusto.[11]
Durante el período de las Primaveras y Otoños (722-481 a. C.), en el año 535 a. C., la Terraza de Shanghua, con palacios lujosamente decorados, fue construida por el Rey Jing de la dinastía Zhou. En el 505 a. C., se inició un jardín aún más elaborado, la Terraza de Gusu. Estaba situada en la ladera de una montaña, e incluía una serie de terrazas conectadas por galerías, junto con un lago por el que navegaban barcos con forma de dragones azules. Desde la terraza más alta, la vista se extendía hasta el Lago Tai, el Gran Lago.[12]
Jardín coreano[editar | editar código]
Los jardines coreanos son un tipo de jardín descrito como natural, informal, sencillo y no forzado, que busca fundirse con el mundo natural.[13] Tienen una historia que se remonta a más de dos mil años,[14] pero se sabe muy poco de ellos en Europa. Los registros más antiguos datan del período de los Tres Reinos (57 a. C. - 668 d. C.), cuando la arquitectura y los jardines de los palacios mostraron un desarrollo señalado en el Historia de los Tres Reinos coreano.
Europa[editar | editar código]
La jardinería no fue reconocida como una forma de arte en Europa hasta mediados del siglo XVI, cuando entró en el discurso político, como símbolo del concepto de "república ideal". Evocando la imagen utópica del Jardín del Edén, una época de abundancia y plenitud donde los humanos no conocían el hambre ni los conflictos que surgían de las disputas por la propiedad. John Evelyn escribió a principios del siglo XVII, "no hay una vida más laboriosa que la de un buen jardinero; sino un trabajo lleno de tranquilidad y satisfacción; natural e instructivo, y tal que (si es que hay alguno) contribuye a la piedad y la contemplación"."[15] Durante la época de los Enclosures, el colectivismo agrario del época feudal fue idealizado en las "fantasías literarias de regresión liberadora al jardín y a la naturaleza".[16]
Francia[editar | editar código]
Tras su campaña en Italia en 1495, donde vio los jardines y castillos de Nápoles, el rey Carlos VIII trajo de Nápoles a artesanos y diseñadores de jardines italianos, como Pacello da Mercogliano, y ordenó la construcción de jardines de estilo italiano en su residencia del Château d'Amboise y en el Château Gaillard, otra residencia privada en Amboise. Su sucesor Henry II, que también había viajado a Italia, creó un italiano cercano en el Château de Blois.[17] A partir de 1528, el rey Francisco I creó nuevos jardines en el Castillo de Fontainebleau, que contaban con fuentes, parterres, un bosque de pinos traídos de Provenza y la primera gruta artificial de Francia.[18] El Château de Chenonceau tenía dos jardines del nuevo estilo, uno creado para Diane de Poitiers en 1551, y un segundo para Catalina de Medici en 1560.[19] En 1536, el arquitecto Philibert de l'Orme, a su regreso de Roma, creó los jardines del Château d'Anet siguiendo las reglas de proporción italianas. La cuidada armonía de Anet, con sus parterres y superficies de agua integradas con secciones de vegetación, se convirtió en uno de los primeros y más influyentes ejemplos del jardín clásico francés.[20]
El jardín formal francés (en francés: jardin à la française) contrastaba con los principios de diseño del jardín paisajístico inglés (en francés: jardin à l'anglaise), es decir, "forzar la naturaleza" en lugar de dejarla inalterada.[4] Los típicos jardines formales franceses contaban con "parterres, formas geométricas y topiarios pulcramente recortados", en contraste con el estilo de jardín inglés en el que "las plantas y los arbustos parecen crecer de forma natural sin artificios. "[21] A mediados del siglo XVII la simetría axial había ascendido a la prominencia en las tradiciones de jardinería francesas de André Mollet y Jacques Boyceau, este último que escribió: "Todas las cosas, por muy bellas que se elijan, serán defectuosas si no están ordenadas y colocadas en la simetría adecuada. " [22] Un buen ejemplo del estilo formal francés son los jardines de las Tullerías de París. Diseñados originalmente durante el reinado de Enrique II a mediados del siglo XVI, los jardines fueron rediseñados al estilo formal francés para el Rey Luis XIV. Los jardines se ordenaron en líneas simétricas: largas hileras de olmos o castaños, setos recortados, junto con parterres, "reflejando[n] el triunfo ordenado de la voluntad del hombre sobre la naturaleza"."[23]
Reino Unido[editar | editar código]
Antes de la época del Grand Manner, los pocos jardines significativos que se podían encontrar en Gran Bretaña se habían desarrollado bajo la influencia del continente. Las tradiciones de la jardinería doméstica británica eran más prácticas que estéticas, a diferencia de los grandes jardines de los castillos y, en menor medida, de las universidades. Los jardines de los Tudor enfatizaban el contraste más que las transiciones, distinguiéndose por el color y la ilusión. No estaban pensados como complemento de la casa o la arquitectura, sino que se concebían como espacios independientes, dispuestos para cultivar y exhibir flores y plantas ornamentales. Los jardineros demostraban su arte en los jardines de nudos, con arreglos complejos que incluían normalmente setos de buxus entrelazados y, con menos frecuencia, hierbas aromáticas como el romero. Entre los setos de los nudos abiertos discurrían caminos de arena, mientras que los nudos cerrados se llenaban de flores de un solo color. Los jardines de nudos y parterre se situaban siempre en terrenos llanos, y las zonas elevadas se reservaban para terrazas desde las que se podía contemplar la complejidad de los jardines.[22]
Los jardines jacobinos fueron descritos como "una deliciosa confusión" por Henry Wotton en 1624. Bajo la influencia del Renacimiento italiano, los jardines carolinos empezaron a desprenderse de parte del caos de los diseños anteriores, marcando el inicio de una tendencia hacia diseños simétricos unificados que tenían en cuenta la arquitectura del edificio, y que presentaban una terraza elevada desde la que se podía ver la casa y el jardín. El único jardín Caroline que se conserva se encuentra en el Castillo de Bolsover en Derbyshire, pero es demasiado sencillo para atraer mucho interés. Durante el reinado de Carlos II, se construyeron muchas nuevas casas de campo de estilo Barroco; mientras que en Inglaterra Thomas Cromwell trató de destruir muchos jardines de estilo tudor, jacobino y carolino.[22]
En las artes[editar | editar código]
En poesía[editar | editar código]
Desde la Grecia antigua hasta el siglo XVI, era lugar común en la poesía europea la referencia al jardín con los mismos atributos del locus amoenus. Este era la naturaleza salvaje, más concretamente la selva. Pero siempre retratada como profundamente intervenida por el hombre, figura retórica de lo natural que sin embargo disfruta de una flora cultivada. Invención literaria de un medio ambiente ficticio donde coexistían el león y el laurel, la fuente construida y el plátano de sombra. Este tópico, que pasó de la literatura griega a la romana y a las medievales en latín o en lenguas romances,[24] tenía convenciones que fijaban desde sus inicios la inclusión de determinados vegetales. Si en la Ilíada los dioses pasean por prados con azafrán y jacintos, y si en los himnos a los dioses atribuidos a Homero aparecen rosas, violetas, lirios y, de nuevo, azafrán y jacintos,[25] esas plantas, junto a otras que se les incorporan, distinguen los ulteriores locī amoenī de la literatura en una figura que se prolonga casi sin variaciones hasta el siglo XVI.[26] La flora de jardín incluida en la literatura medieval en latín y en lenguas europeas muestra incluso una gran coincidencia con la incluida en la literatura andalusí (lo que no impide que hubiera singularidades florísticas en el Ándalus y que su existencia sea importante).[27]
Véase también[editar | editar código]
Notas[editar | editar código]
- ↑ Heyderman, Emma; May, Peter (2011). «Homes and habits» [Hogar y hábitos]. En Mayhew, Camilla, ed. Complete PET (en inglés). Madrid: Cambridge University Press. p. 13. ISBN 9788483237397. Consultado el 23 de marzo de 2017.
- ↑ Weiss, Allen S. (1995). Mirrors of infinity: the French formal garden and 17th-century metaphysics (1st ed edición). Princeton Architectural Press. ISBN 978-1-56898-050-8.
- ↑ Tito Rojo, 2011, p. 56.
- ↑ 4,0 4,1 Weiss, Allan (1995). Mirrors of Infinity: The French Formal Garden and 17th-Century Metaphysics. Princeton Architectural Press. p. 15. ISBN 9781568980508.
- ↑ Calder, Martin (2006). Experimentando el jardín en el siglo XVIII. Lang. p. 9. ISBN 9783039102914.
- ↑ Handler, Sarah (Jan 19, 2005), Ming Furniture in the Light of Chinese Architecture, Ten Speed Press.
- ↑ Feng Chaoxiong, Los jardines clásicos de Suzhou, prefacio, y Bing Chiu, Jardins de Chine, ou la quete du paradis, Editions de La Martiniere, París 2010, p. 10-11.
- ↑ Tong Jun, Records of Jiang Gardens, citado en Feng Chanoxiong, The Classical Gardens of Suzhou.
- ↑ Traducción en Jardins de Chine, ou la quête du paradis, citado en Che Bing Chiu, Jardins de Chine, ou la quete du paradis, p. 11.
- ↑ Tan, p. 10. Véase también Che Bing Chiu, Jardins de Chine, ou la quete du paradis, p. 11.
- ↑ Che Bing Chiu, Jardins de Chine, ou la quete du paradis, p. 11.
- ↑ Che Bing Chiu, Jardins de Chine, p. 12
- ↑ Hoare, James (Enero 1988). Korea: An Introduction - Google Book Search. ISBN 9780710302991. Consultado el 12 de enero de 2009.
- ↑ «Archived copy». Archivado desde pk=0000593886&sub_pk=&clss_cd=0002202991&top_menu_cd=0000000329&Menu_code=0000008706&sub_menu= el original el 28 de septiembre de 2011. Consultado el 18 de mayo de 2011.
- ↑ Samson, Alexander. Locus Amoenus: Gardens and Horticulture in the Renaissance, 2012 :6
- ↑ Samson, Alexander. Locus Amoenus: Gardens and Horticulture in the Renaissance, 2012 :8
- ↑ Wenzler, Architecture du jardin, pg. 12
- ↑ Philippe Prevot, Histoire des jardins, pág. 107
- ↑ Prevot, Histoire des Jardins, 114
- ↑ Bernard Jeannel, Le Nôtre, Éd. Hazan, p. 17
- ↑ Scurr, Ruth (2022). Napoleón: A Life in Gardens and Shadows. Vintage. p. 15.
- ↑ 22,0 22,1 22,2 Hayes, Gordon (2013). Landscape and Garden Design: Lessons from History. Whittle. pp. 1-3. ISBN 978-1849950824.
- ↑ Scurr, Ruth (2022). Napoleón: Una vida en jardines y sombras. Vintage. p. 29.
- ↑ Curtius, 1995, págs. 263-289.
- ↑ Curtius, 1995, pág. 268.
- ↑ Tito Rojo, 2011, p. 30.
- ↑ Tito Rojo, 2011, pp. 30-31.
Referencias[editar | editar código]
- Panzini, Franco, Per i piaceri del popolo. L'evoluzione del giardino pubblico in Europa dalle origini al XX secolo. Bolonia, Zanichelli Editore, 1993.
- Tito Rojo, José (2011). «Características de los jardines andalusíes». En José Tito Rojo; Manuel Casares Porcel, eds. El jardín hispanomusulmán. Granada: Editorial Universidad de Granada. pp. 19-66. ISBN 978-84-338-5247-2.
Enlaces externos[editar | editar código]
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