Teísmo

El teísmo (del griego θεóς, ‘dios’) es definido en un sentido amplio como la creencia en la existencia de un ser supremo. En sentido cotidiano, o cuando se lo contrapone con deísmo, el término a menudo describe la concepción clásica de Dios propia del monoteísmo o de las religiones politeístas; una creencia en Dios sin rechazar a priori ninguna revelación, rechazo que, en cambio, es característica del deísmo.

El teísmo se entiende generalmente como la creencia que afirma la existencia de por lo menos un Ser creador del universo que está comprometido con su mantenimiento y gobierno. Surge a comienzos del año 1200 a. C, en la época de la antigua Grecia. el cual el filósofo y escritor francés Voltaire, cuyo aporte consistió en decir que Dios existe, es el creador del universo, y que su poder es infinito. Con base a este pensamiento y a la idea de «los dioses del olimpo», fueron surgiendo más corrientes filosóficas, como lo son: el monoteísmo, el ateísmo, el politeísmo, etc.

Además de la corriente filosófica y de la expansión, fueron dándose una serie de argumentos, en los cuales se justifica la existencia de Dios, podemos encontrar el argumento cosmogónico, el argumento según Agustín, el ontológico, entre otros.^{[cita requerida]}

Por otro lado, hay argumentos con los cuales se justifica la inexistencia de Dios, lo podemos encontrar en el ateísmo y en el agnosticismo, donde es influenciado esta corriente filosófico a través de una serie de argumentos y expositores de esta corriente filosófica.^{[cita requerida]}

En cambio el ateísmo comúnmente se define como no aceptar o rechazar el teísmo en el sentido más amplio, o sea no aceptar o rechazar la creencia en un Dios como lo concibe el teísmo. La aseveración de la que existencia de un dios, en su sentido amplio, es desconocida o no es posible conocerla es agnosticismo.

Etimología

El término teísmo deriva de la palabra griega θεός (theós) o theoi que significa «dios» o «dioses». El término teísmo fue usado por primera vez por Ralph Cudworth (1617–1688). En la definición de Cudworth, son «estricta y apropiadamente llamados teístas, los que afirman que un ser o mente comprensiva perfectamente consciente, existente por sí mismo desde la eternidad, fue la causa de todas las demás cosas».

Descripción

La palabra se originó en la Grecia antigua con el significado de la creencia en los dioses tradicionales del Olimpo.

Según el primer significado, existen cuatro opiniones principales sobre el papel que juega Dios en el mundo en este contexto:

1. Deísmo: uno o más dioses han creado el universo pero no interactúan o interfieren sobrenaturalmente o directamente con él; énfasis en la trascendencia de los dioses. Dentro de esta podemos hablar también del:
   • Pandeísmo: Uno o más dioses han creado el universo, pero no interactúan con él porque el universo y Dios son lo mismo; énfasis en la inmanencia de dioses.
2. Teísmo propio (segunda definición): los dioses procuran el universo, pero lo trascienden. Se puede distinguir entre:
   • Monoteísmo: solo existe un dios. Ejemplos de religiones monoteístas son el cristianismo, islam, y el judaísmo.
   • Henoteísmo o monolatría: existencia de varios dioses, pero se adora exclusivamente a uno de ellos.
   • Katenoteísmo: existencia de varios dioses, pero solo se adora a uno a la vez.
   • Politeísmo: existen varios dioses.
   • Universalismo: asentimiento de todas las religiones.
3. No-teísmo: no existen los dioses, pero se cree en ciertas entidades divinas y en diversos conceptos espirituales.
4. Panteísmo: el universo y Dios son uno solo, afirma que «Todo lo que existe es Dios y Dios es todo lo que existe». Énfasis en la inmanencia de Dios. Dentro de esta podemos hablar también del:
   • Panenteísmo: el universo está contenido en Dios, pero este a su vez es más grande que el universo. Énfasis en la trascendencia de Dios.

Monoteísmo

El monoteísmo es la creencia de la existencia de una deidad o ente supremo. Una definición más estrecha de monoteísmo es la creencia en la existencia de un solo dios que creó el mundo, es omnipotente, omnipresente y omnisciente. El término proviene de dos palabras griegas: μόνος monos que significa ‘solo’, y θέος theos que significa ‘dios’.

Se puede distinguir entre el monoteísmo exclusivo, y tanto el monoteísmo inclusivo como el monoteísmo pluriforme (panenteísta) que, aunque reconoce varios dioses distintos, postula alguna unidad subyacente.

El monoteísmo se distingue del henoteísmo, un sistema religioso en el que el creyente adora a un solo dios sin negar que otros puedan adorar a dioses diferentes con igual validez, y del monolatrismo, el reconocimiento de la existencia de muchos dioses pero con el culto constante a una sola deidad. El término «monolatría» fue quizás utilizado por primera vez por Julius Wellhausen.

La definición más amplia de monoteísmo caracteriza las tradiciones del Babismo, el Bahaísmo, el Caodaísmo, el Cheondogyo, Cristianismo, Deísmo, fe drusa, Eckankar, Islam, Judaísmo, Mandeísmo, Noajismo, Rastafari, Sijismo, Seichō-no-Ie, Tenrikyō, Yazidismo, Zoroastrismo, así como sectas hindúes como el Shaivismo y el Vaishnavismo. Se encuentran elementos del pensamiento premonoteísta en las primeras religiones como el Atonismo, la religión china antigua y el Yahwismo.

Etimología

La palabra «monoteísmo» proviene del griego (monos) que significa ‘solo’ y (theos) que significa ‘dios’. El término inglés fue utilizado por primera vez por Henry More (1614-1687).

Orígenes

Las afirmaciones cuasi-monoteístas de la existencia de una deidad universal se remontan a la Edad de Bronce tardía, con el Gran Himno a Atón de Akenatón. Una posible inclinación hacia el monoteísmo surgió durante el período védico en la Edad de Hierro del Sur de Asia. El Rigveda exhibe nociones de monismo del Brahman, particularmente en el comparativamente tardío décimo libro, que se data a principios de la Edad de Hierro, por ejemplo en el Nasadiya Sukta.

Desde el siglo VI a. C., el Zoroastrianos ha creído en la supremacía de un Dios por encima de todos: Ahura Mazda como el «hacedor de todo» y el primer ser antes de todos los demás. Sin embargo, el zoroastrismo no era estrictamente monoteísta, ya que veneraba a otros yazatas junto a Ahura Mazda. La antigua teología hindú, por su parte, era monista, pero no era estrictamente monoteísta en el culto porque seguía manteniendo la existencia de muchos dioses, que eran imaginados como aspectos de un Dios supremo, Brahman.

Tales (seguido por otros monistas, como Anaximandro, Anaximenes, Heráclito, Parménides) propuso que la naturaleza puede explicarse por referencia a un único principio unitario que lo impregna todo. Numerosos filósofos griegos antiguos, entre ellos Jenófanes de Colofón y Antístenes creían en un monismo politeísta similar que guardaba algunas similitudes con el monoteísmo. La primera referencia conocida a un Dios unitario es el Demiurgo de Platón (Artesano divino), seguido por el Aristóteles de primer motor inmóvil; ambos influirían profundamente en la teología judía y cristiana. El judaísmo postexílico fue la primera religión en concebir la noción de un Dios monoteísta personal dentro de un contexto monista. El concepto de monoteísmo ético, que sostiene que la moral proviene solo de Dios y que sus leyes son inmutables, se produjo por primera vez en el judaísmo, pero ahora es un principio básico de la mayoría de las religiones monoteístas modernas, incluyendo el zoroastrismo, el cristianismo, el islam, el sijismo y la fe baháʼí.

Según la tradición judía, cristiana e islámica, el monoteísmo fue la religión original de la humanidad; esta religión original se denomina a veces «la religión adámica» o, en términos de Andrew Lang, la «urreligión». Los estudiosos de la religión abandonaron en gran medida este punto de vista en el siglo XIX a favor de una progresión evolutiva desde el animismo pasando por el politeísmo hasta el monoteísmo, pero en 1974 esta teoría estaba menos extendida, y un punto de vista modificado similar al de Lang se hizo más prominente. El antropólogo austriaco Wilhelm Schmidt había postulado un Urmonotheismus, «original» o «monoteísmo primitivo» en la década de 1910. Se objetó que el judaísmo, el cristianismo y el islamismo habían crecido en oposición al politeísmo como el monoteísmo filosófico griego. Más recientemente, Karen Armstrong y otros autores han vuelto a la idea de una progresión evolutiva que comienza con el animismo, que se desarrolló en el politeísmo, que se desarrolló en el henoteísmo, que se desarrolló en la monolatría, que se desarrolló en el verdadero monoteísmo.

Concepto

Las religiones monoteístas son, en orden estimado de seguidores, el cristianismo, islam, sijismo, judaísmo, noajismo, bahaísmo y zoroastrismo. En Occidente, el monoteísmo suele estar dominado por el concepto de Dios de las religiones abrahámicas y el concepto neoplatónico de Dios expresado por el Pseudo Dionisio Areopagita.

En el cristianismo

En el cristianismo existe una notable polémica debido a que el concepto de la Trinidad es siempre considerado por otros monoteístas, en general, como un politeísmo encubierto, algo que los trinitarios niegan.

Según algunos, en el Nuevo Testamento se declara explícitamente el monoteísmo.

En el evangelio de Marcos se recoge como el propio Jesucristo discute con uno de los escribas:

Acercándose uno de los escribas, que los había oído disputar, y sabía que les había respondido bien, le preguntó: ¿Cuál mandamiento es el primero de todos? Jesús contestó: El primero es: Oye, oh Israel, el Señor nuestro Dios uno es.

Marcos 12:28,29

En el evangelio de Juan, también se recoge lo siguiente: «Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado» (Juan 17:3). La expresión «que te conozcan» es un sustantivo presente activo; no solo se refiere a un conocimiento cognitivo acerca de Dios, sino que es usado en el sentido semítico de relación personal. Al señalarlo como «el único Dios verdadero» se explica que solamente hay un único Dios, y Jesús en su condición humana tenía que manifestarlo de esa manera. En su humanidad no dio arrebato a ser igual a Dios (Filipenses 2:6-7). Pero la vislumbre de su deidad la da en los versículos siguientes: «Ahora pues, Padre, glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese» (Juan 17:5).

Por su parte, Pablo de Tarso escribe:

...para nosotros, sin embargo, sólo hay un Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él; y un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de él.

Primera epístola a los corintios 8:6

Dentro de los que se denominan cristianos, existen puntos de vista divergentes en cuanto a la naturaleza de la Deidad, que se han hecho presentes durante la historia. Sin embargo, existen tres principales corrientes de interpretación: el trinitarismo, la unicidad de Dios y el unitarismo. Los creyentes de la unicidad de Dios, al igual que los creyentes del unitarismo, consideran que el trinitarismo debilita el monoteísmo estricto enseñado por la Biblia e insisten en que la Deidad no puede dividirse en personas y que Dios es absolutamente uno. El Creador no tuvo principio, en tanto que su Hijo Jesucristo, fue engendrado y «el principio de la creación por Dios», - Traducción del Nuevo Mundo de los Testigos de Jehová 1:15. prototokos (πρωτότοκος, G4416), primer nacido (de protos, primero, y tikto, engendrar). Se utiliza de Cristo como primogénito de la virgen María (Luc. 2:7; en su relación con el Padre, se usa para expresar su prioridad sobre, y preeminencia por encima de, la creación, no en el sentido de ser el primero en nacer. (Vine_ES NT++)

El Corán menciona explícitamente la oposición a la trinidad cristiana en la aleya 171 de la Sura 4 al dirigirse a la gente de la Escritura, los cristianos, para que no digan «Tres», pues el islam establece que Dios es solo un Dios Uno.

En el islam

El monoteísmo (árabeتوحيد; Tawhid) en el Islam consiste, además de creer en un solo Dios, en adorarlo únicamente a Él. Para los musulmanes, los actos de adoración son todas aquellas palabras o acciones que complacen a Dios interna o externamente.

No hay más Dios que Alá, y Mahoma es su profeta

Entre los actos de adoración internos, está la sinceridad, esperanza, anhelo, temor, miedo, amor, confianza, ayuno, búsqueda de refugio, de protección, etc. Los externos son la oración, la peregrinación, el ayuno, la limosna y la profesión de fe.

Por lo tanto, para los musulmanes, el que una persona solamente crea en Dios no lo hace ser monoteísta, sino que tiene que adorarlo únicamente a Él. Es por esto que los musulmanes para estudiar el monoteísmo lo hacen desde dos perspectivas:

Actos de Dios

1. Que la persona que cree no será castigada eternamente

Actos de la persona.

2. Que la persona solamente suplique a Alá sin intermediarios, ore, rece, sacrifique, se postre o incline únicamente a Él. Por esto, es que en el islam está prohibido pedirles a los Profetas aun así sin adorarles, ángeles, usar talismanes, jurar por otro que no sea Dios, etc.

Para los musulmanes, todos los Profetas eran portadores de este mensaje y Mahoma fue su sello.

En el judaísmo

El rasgo principal del judaísmo es la creencia en un único Dios soberano absoluto, justo, omnisciente, omnipotente, amoroso y providente, que habría creado el Universo y elegido al pueblo judío para revelarle los preceptos contenidos en los Diez Mandamientos y las prescripciones rituales de los libros tercero y cuarto de la Torá. Consecuentemente, las normas derivadas de tales textos y de la tradición oral constituyen la guía de vida de los judíos, aunque la observancia de las mismas varía entre los diferentes grupos de practicantes.

Para el judaísmo el profeta Moisés (hebreo: מֹשֶׁה) es el mayor, principal e insuperable profeta de todos los tiempos.

La plegaria más solemne de la religión judía, que plasma la esencia misma de la creencia monoteísta, aparece en el quinto y último libro de la Torá: «Oye, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno» (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, ה' אֱלֹהֵינוּ, ה' אֶחָד; Shemá Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad Deuteronomio 6:4). Los creyentes la recitan dos veces por día, en las oraciones matutinas (שַׂחֲרִית, Shajarit) y por la noche (עַרְבִית, Arvit).

En el noajismo

En el noajismo, uno de sus siete preceptos es la creencia en un solo Dios, compartiendo la creencia en el mismo Dios en el que creen los judíos, por lo que comparten los mismos principios del monoteísmo judío. El movimiento noájida, es considerado por el judaísmo ortodoxo y ultraortodoxto, como una creencia o camino religioso paralelo al judaísmo para los gentiles.

Un camino es tuyo. El otro es mio. Tu viajas por el tuyo, yo viajo por el mio y en esto será encontrada la verdadera unidad: el Unico Dios es encontrado a lo largo de ambas rutas porque el Unico Dios proveyó ambas

El Camino del Gentíl Justo

La esencia de las Siete Leyes de Noé es la prohibición en contra de la idolatría. Coniserandose que, aquel que reverencia a una deidad, distinta al Creador, niega el fundamento de las Siete Leyes. Por otro lado, quien se guarda a sí mismo de la idolatría, demuestra creer en Dios y afirma la completitud de las leyes noajidas.

El precepto que prohíbe la idolatriá enseña que no se debe servir a cosa creada alguna, a ningún ángel, a ninguna planta, a ninguna estrella, a ninguno de los cuatro elementos (tierra, agua, fuego, aire) ni a ninguna cosa formada por ellos. Es adoración idolátrica incluso cuando el individuo conoce que Dios es el Ser Supremo y reverencia a la creación «solo» como una forma de glorificar tanto la grandeza de Dios como Su capacidad para crear cosas y seres notables.

Conforme a las opiniones de diferentes autoridades rabínicas, según la halajá, a los noájidas no se les prohíbe adoptar un concepto henoteista, es decir, el reconocimiento de la existencia del Dios de Israel al mismo tiempo que se cree en la existencia de una deidad con voluntad independiente del Creador. En tanto que el atribuirle poderes a esta deidad (distinta al Creador) permanezca conceptual, pero la veneración de este «ser independiente» es considerado idolatría.

En el zoroastrismo

El monoteísmo en el Zoroastrismo consiste en creer en un solo Dios; adorarlo únicamente a Él. Para los zoroastrianos o mazdeistas son los actos los que harán progresar al humano, todas aquellas acciones de progreso, evolución, perfección y felicidad que acercan Ahura Mazda. Ahura Mazda es el creador increado, omnisciente, abstracto y trascendente, sin imagen concreta, por lo cual no es representable. Ahura Mazda es el comienzo y el fin, el creador de todo, el que no puede ser visto, el Eterno, el Puro y la única Verdad.

Ahura Mazda es el Intelecto Supremo, el creador del universo y el Señor de la Vida y la Sabiduría, así como Ferdowsi, el gran Poeta Épico Persa describió a Ahura Mazda con las mismas palabras en el Sáname -el Libro de los Reyes. Él es el único Dios, supremo y único. Él no tiene atributos físicos pero es un amigo genuino, un compañero permanente de hombres y mujeres en su larga vida de lucha contra el mal.

Los Gathas dicen que el bien y el mal son dos fuerzas opuestas en el mundo y son el producto de la mente. Los Buenos Pensamientos o Spenta Mainyu están opuestos a los Malos Pensamientos o Angra Mainyu (Ahriman). Esta es la descripción filosófica de los procesos del pensamiento del hombre. No tiene nada que ver con el dualismo de creer en dos Dioses en el Zoroastrianismo. Ahriman no es una suprema entidad que compite contra Ahura Mazda. Ahura Mazda es el supremo creador monoteísta del universo. (Los Gathas 30-3,4,5).

Cuando Te percibí. Oh Mazda, como el Primero y el Último. Como el más Adorable, como el Padre del Buen Pensamiento, como creador de la Verdad y de lo Justo, como el Señor Juez de nuestros actos en la vida, entonces hice un lugar para Ti en mis propios ojos. (Yasna,31-8).

Así anuncio al Más Grande de todos, elaboró mis cantos de alabanza a Él a través de la Verdad, que ayuda y beneficia a todos los seres vivientes. Permitan que Ahura Mazda los oiga con Su Espíritu Sagrado, ya que la Buena Mente me instruyo como adorarlo, Su Sabiduría me enseñará lo que es mejor. (Yasna 45-6).

Politeísmo

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Dioses grecolatinos.

El politeísmo es una concepción religiosa o filosófica basada en la existencia de varios seres divinos o dioses. En la mayoría de las religiones que aceptan el politeísmo, los diferentes dioses son representaciones de fuerzas de la naturaleza o principios ancestrales, y pueden verse como autónomas o como aspectos o emanaciones de una deidad creadora o principio absoluto trascendental (teologías monistas), que se manifiesta de manera inmanente en la naturaleza (teologías panteístas y panenteístas). Muchas deidades politeístas, a excepción de las deidades egipcias o hindúes, son concebidas en un plano corpóreo más que etéreo.

El politeísmo es un tipo de teísmo. Dentro del teísmo, contrasta con el monoteísmo —la creencia en un Dios singular, en la mayoría de los casos trascendente—. Los politeístas no siempre adoran a todos los dioses por igual, ya que pueden ser henoteístas, que se especializan en la adoración de una deidad en particular. Otros politeístas pueden ser katenoteístas, adorando a diferentes deidades en diferentes momentos.

A decir de David Hume, el politeísmo fue la primera religión de los seres humanos. En verdad fue una forma típica de religión durante la Edad del Bronce y la Edad del Hierro hasta la Era Axial y el desarrollo de las religiones abrahámicas, la última de las cuales propugnaba el monoteísmo. Está bien documentado en las religiones históricas de la antigüedad clásica, especialmente la antigua religión griega y la antigua religión romana, y después de la decadencia del politeísmo grecorromano en religiones tribales como el paganismo germánico, el paganismo eslavo y la mitología báltica.

Otros ejemplos históricos son las antiguas religiones egipcia, griega, romana, celta o nórdica, en la zona europea y norteafricana, como tampoco hay que olvidar las religiones amerindias, como la inca, la maya o la mexica, por mencionar algunas precolombinas.

Pero no debe considerarse tanto una creencia del pasado sino de total presente y actualidad: las religiones politeístas más importantes existentes hoy en día son la religión tradicional china, el hinduismo, el sintoísmo japonés, la santería y varias religiones neopaganas.

Origen del término

La palabra «politeísmo» proviene del griego poli ‘muchos’, y theos ‘dios’; es decir, ‘muchos dioses’. Fue el escritor judaico Filón de Alejandría quien utilizó el vocablo por vez primera argumentando con los griegos. Tras la expansión del cristianismo en torno al Mediterráneo y por parte de Europa, se pasó a utilizar más la palabra pagano, gentil o la más peyorativa de idólatra para referirse a los no cristianos. Sería Juan Bodino en el siglo XVI quien recuperaría el término.

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Dioses chichas

Aspectos del politeísmo

Detalle del friso de la tumba del faraón Horemheb, que muestra a los dioses Osiris, Anubis y Horus.

El politeísmo es un tipo de teísmo. Dentro del teísmo, contrasta con el monoteísmo, cuya creencia en un Dios singular, en la mayoría de los casos trascendente. Los politeístas no siempre adoran a todos los dioses de igual modo, ya que pueden ser henoteístas, los cuales se especializan en la adoración de una deidad particular. Otros politeístas pueden ser katenoteístas, los cuales adoran a diferentes deidades en diferentes momentos.

El sistema engloba la personificación de elementos naturales, sentimientos y actividades humanas, normalmente organizados en una jerarquía o panteón. No se trata de diferente nomenclaturas para una sola deidad, sino de diversos dioses con características individuales claramente identificables. En el politeísmo cada deidad puede ser honrada e invocada de manera individual, dependiendo de los aspectos que le definen.

En las sociedades politeístas no suele existir una teología propiamente dicha, aunque suele coexistir con sistemas filosóficos y éticos bastante complejos. Cada fuerza sobrenatural o acontecimiento trascendental (como el rayo, la muerte o el embarazo) atiende a unos mecanismos establecidos, que conforman un complejo orden cósmico muy jerarquizado, descrito mediante mitos, leyendas y obras sagradas. En el politeísmo, debido a un entramado muy consolidado de transmisión, oral o escrita, el conocimiento es acumulativo, es decir, es ampliado por la especulación de los individuos dedicados a ello (chamanes, brujos, sacerdotes, poetas), o bien por contacto intercultural.

Se suele señalar que el politeísmo corresponde, a menudo, a sociedades igualmente jerarquizadas, con una fuerte estratificación en clases sociales. Ejemplos habituales se darían en el Antiguo Egipto, Mesopotamia, en la cultura clásica griega y romana o en el hinduismo. Algunas creencias politeístas sitúan además la preeminencia de un dios sobre el resto del panteón (culto conocido como henoteísmo), lo que hizo creer a los antropólogos que este sería el paso natural hacia el monoteísmo.

El politeísmo está considerado por algunos antropólogos como el paso siguiente al animismo, una forma más avanzada de religiosidad (propia de un cierto nivel de civilización), en la que las fuerzas de la naturaleza son discriminadas, separadas y seleccionadas, y, finalmente, representadas por una serie de dioses antropomórficos.

Politeísmo durante la antigüedad

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Dioses del panteón egipcio

A lo largo de la historia, algunos ejemplos destacados de politeísmo los encontramos en la cultura sumeria, la egipcia, en la mitología de los Aesir y los Vanir –los dos panteones de la mitología nórdica, superior y menor respectivamente–, la Orishas de los iorubes, los dioses de los aztecas y otros muchos. Hoy en día la mayoría de las religiones del pasado son politeístas y se interpretan en relación en la mitología, incluso si las historias sobre los dioses que han desarrollado estas culturas forman parte de cultos y de prácticas religiosas. Las excepciones son pocas; entre ellas se encuentran la religión abrahámica y, posiblemente, el atonismo promulgado aproximadamente hacia el año 1350 aC por Akenatón en el Egipto Antiguo.

En muchas civilizaciones, el panteón de divinidades tendía a crecer con el paso del tiempo. Las deidades particulares, que eran adoradas originalmente en algunos lugares y zonas específicas, se integraron en el culto religioso de otras ciudades y territorios después de los enfrentamientos entre los pueblos, de los conflictos periódicos entre dos poderes territoriales. Un ejemplo de este tipo de cambios se puede observar en la evolución alrededor de las divinidades llamadas genius loci, que eran los espíritus locales.

El antropomorfismo es otro rasgo muy característico del politeísmo y hace referencia a las emociones, motivaciones y conductas que son similares a las del hombre. Así, los dioses del politeísmo son a menudo retratados como personajes complejos de más o menos estatus, con las habilidades, necesidades, deseos e historias, en muchos aspectos similares a las presentes en los seres humanos, pero con poderes individuales adicionales, habilidades, conocimiento o percepción sobrehumanas. Se ha sugerido que este fenómeno está en el origen de la divinización de determinadas formas de autoridad, como es el caso de los faraones del Antiguo Egipto, los emperadores de las antiguas Roma y China, para citar algunas de las grandes civilizaciones. El politeísmo es independiente del estadio cultural y es presente tanto en las sociedades más primitivas como en civilizaciones sofisticadas como por ejemplo la babilónica, la sumeria, la china, maya, azteca, inca, la grecorromana o la egipcia, y es un elemento conspicuo de religiones muy extendidas como por ejemplo el taoísmo, el sintoísmo o el hinduismo.

Dioses y divinidades

Los politeístas radicales creen que los dioses son seres diferentes e independientes, pero también pueden creer en un principio unificador, como es el caso de los platónicos. Los politeístas moderados respetan la multiplicidad de dioses, pero lo llegan a considerar como una multiplicidad de una unidad divina superior, no un Dios personal como en las religiones monoteístas, sino más bien una múltiple realidad divina. De hecho, este monismo se extiende y en una cierta manera se acerca al monoteísmo, pero sin forma y sin los atributos que lo constituyen. El ejemplo más característico sería lo del Braman, con corrientes hinduistas cómo el Vedanta y el Yoga, y representa un concepto filosófico y espiritual que hace referencia al principio originario del Universo. Incluso algunas modernas corrientes neopaganas siguen este modelo.

El politeísmo no puede ser limpiamente separado de las creencias animistas que prevalecen en la mayoría de las religiones populares. Los dioses del politeísmo son, en muchos casos, el más alto nivel de un continuo de seres sobrenaturales o espíritus, que puede incluir antepasados, demonios, espectros y otros seres mágicos o mistéricos. En algunos casos estos espíritus se dividen en celestiales o ctónicos (del Inframundo), y la creencia en la existencia de todos estos seres no implica que todos sean venerados por igual.

Aunque muchas formas del budismo incluyen la veneración a los bodhisattva, estos no son vistos como entidades divinas. Por el contrario, los bodhisattva se consideran unos seres humanos que han logrado un mayor nivel de iluminación, y uno de los principios del budismo es que, en el curso de muchas vidas, cualquier ser humano puede llegar a un nivel similar.

Que una persona puede creer en varios dioses no quiere decir necesariamente que todos ellos tienen que ser adorados. Muchos politeístas creen en la existencia de más de un dios, pero sólo adoran uno o algunos de ellos. Max Müller habla de una tendencia al culto dirigida a un ser o principio, reconocido como tal, pero que tiene muchas manifestaciones; este tipo de teísmo se denominó henoteismo. Algunas personas ven la henoteismo como una forma de monoteísmo, y otros, como monismo; también algunos historiadores han afirmado que las religiones monoteístas se han originado de la henoteismo. Desde la perspectiva de los cristianos, los judíos y los musulmanes actuales, pero, el henoteismo se considera como un equivalente del politeísmo y una concepción alejada de su sistema religioso.

Las religiones politeístas no plantean el problema de los orígenes y la creación; en la mayoría de ellas el mundo es eterno, o al menos encuentra su origen en un caos primordial, por la intervención o no de los dioses.

Frente a la diversidad y la multiplicidad del mundo, ciertas formas del politeísmo consideran la multiplicidad de creaciones y orígenes, que se producen por la transformación del existente. Por lo tanto, no existe en consecuencia un mito de la creación que los fieles tienen que aceptar de manera dogmática, aunque pueda haber una historia predominante, como por ejemplo, la Teogonía de Hesíodo.

Cada religión politeísta tiene su propio panteón, que aunque es relativamente estable, admite algunos cambios: puede desarrollarse y nuevos dioses pueden incorporarse, por importación de otros cultos o por el nacimiento de nuevos cultos locales. Aun así, si un nuevo dios se incorpora y tiene unas características muy similares a uno que ya preexiste, se unifica generalmente en una sola figura que generalmente trae el nombre de la deidad tradicional.

El culto está basado en la veneración de los dioses, de los cuales uno o un pequeño grupo destacan como más importantes, con objeto de asumir las características de la principal deidad. En el supuesto de que el culto a los dioses menos importantes desaparezca y solo permanezca activa la veneración hacia un dios principal, entonces se habla de henoteísmo.

Relación con la idolatría

El politeísmo es visto por muchos monoteístas como una forma de idolatría. Los monoteístas afirman que todo el poder proviene de un único dios y no de otras entidades o agentes. Los politeístas generalmente tienen la concepción de que existe un ser supremo o un dios que está por encima de todas las demás deidades de su panteón, pero no la consideran una deidad única.

Dado que los monoteístas de las religiones abrahámicas creen en un solo dios, generalmente consideran pecado aprobar el politeísmo o adorar a más deidades que no correspondan a Dios, argumentando que son actos idólatras o, incluso, demoníacos, sectarios o heréticos.

Los escribas bíblicos del Antiguo Testamento rechazaban la idolatría de Israel y consideraban a otras deidades como simples ídolos sin divinidad ni poder. Los primeros cristianos, basados en las enseñanzas de Jesús de Nazaret de que "sólo existe un Dios", rechazaban la ofrenda a otras deidades.

En la actualidad, tanto en el judaísmo, el cristianismo y sus religiones derivadas (catolicismo, protestantismo, ortodoxismo) y el islamismo, consideran idolatría y pecado todo acto que consista en creer o adorar otras deidades, pues creen que Dios aborrece que adoren a otro dios fuera de él.

A pesar de rechazar el politeísmo o la veneración de otras entidades, algunas religiones monoteístas, dentro de su mitología, tienen una jerarquía de seres divinos, como los ángeles, que son los "ayudantes" de Dios, o los demonios, que son los "enemigos" de Dios. Esto no es muy diferente de la noción de un dios supremo con una jerarquía de seres divinos o ayudantes.

Politeísmo histórico

Isis-Perséfone, el sincretismo entre la religión romana y las religiones que iba absorbiendo el Imperio se hizo presente en esculturas como esta, que aglutina Isis (diosa egipcia) y Perséfone.

Algunos conocidos panteones politeístas históricos incluyen la sumeria los dioses egipcios, y el panteón clásico que incluye la antigua religión griega y la religión romana. Religiones politeístas tabla-clásicas incluyen la mitología nórdica de los Æsir y los Vanir, los Ioruba, los dioses de la mitología azteca, y muchos otros. Hoy en día, las religiones politeístas históricas son referidas peyorativamente como "mitología", aunque las historias culturales que hablan de sus dioses se tienen que distinguir de su culto o práctica religiosa. Por ejemplo, las deidades representadas en los conflictos de la mitología todavía se veneraban a veces en el mismo lado del templo del otro, el que ilustra la distinción en la mente de los devotos entre el mito y la realidad. Debido a la gran similitud y relaciones entre las antiguas religiones europeas se especula, dentro de la religión comparada, que hubo una religión protoindoeuropea, de la cual las religiones de los diferentes pueblos indoeuropeos se derivan, y que esta religión fue una religión naturalista esencialmente numenistica. Un ejemplo de una noción religiosa de este pasado común es el concepto de Dyeus, que se documenta en varios sistemas religiosos diferentes.

Cómo se ha dicho más arriba, los panteones de muchas civilizaciones tienden a crecer con el tiempo. Deidades primero adoradas como patrones de ciudades o lugares se recogieron juntas cuando los imperios se extendieron por territorios más grandes. Las conquistas podían dar lugar a la subordinación del panteón de la cultura mayor a una más nuevo, como en el caso griego de la Titanomáquia, y posiblemente también el caso de los Æsir y Vanir a los mitos nórdicos. El intercambio cultural podía conducir al hecho que "la misma" deidad estuviera reconocida en dos lugares bajo diferentes nombres, como los griegos, etruscos y romanos, y también a la introducción de elementos de una religión "extranjera" en un culto local, como el dios de Egipto Osiris, adorado con el tiempo en la antigua Grecia.

Sistemas de creencias más antiguos sostenían que los dioses influenciaban las vidas humanas. Sin embargo, el filósofo griego Epicur sostuvo que los dioses vivían incorruptibles, seres felices que no se molestan en sí mismos con los asuntos de los mortales, pero que pueden ser percibidos por la mente, sobre todo durante el sueño. Epicur creía que los dioses eran materiales, semblantes a los humanos, y que habitan los espacios vacíos entre los mundos.

La religión helenística todavía puede considerarse cómo politeísta, pero con fuertes componentes monistas, y el monoteísmo finalmente surgirá de las tradiciones helenísticas durante la Antigüedad tardía en forma de neoplatonismo y la teología cristiana.

Archivo:Greek - Procession of Twelve Gods and Goddesses - Walters 2340.jpg

Los Doce Olímpicos

El esquema clásico a la antigua Grecia de los doce olímpicos (los Doce Canónicos del arte y la poesía) fueron: Zeus, Hera, Poseidón, Atena, Ares, Deméter, Apolo, Artemis, Hefesto, Afrodita, Hermes, y Hestia. Aunque se sugiere que Hestia renunció cuando Dioniso fue invitado al Olimpo, este es un tema de controversia. Robert Grabas, en Los mitos griegos cita dos fuentes en las cuales obviamente Hestia no cedió su lugar, aunque se sugiere que lo hizo. Hades a menudo era excluido porque habitaba en el Inframundo. Todos los dioses tenían un poder. Hubo, pero, una gran cantidad de fluidez en cuanto a quién fue contado entre ellos en la Antigüedad. Diferentes ciudades a menudo adoraban las mismas deidades, a veces con epítetos que los distinguían y especificaban su naturaleza local.

El politeísmo helénico se extendió más allá de la Grecia continental, en las islas y costas de Ionia de Asia Menor, a Magna Grecia (Sicilia y el sur de Italia), y por las colonias griegas dispersas a la Mediterránea occidental, como Massalia (Marseille) o Ampurias (Emporion). La religión griega influyó sobre el culto y creencias de los etruscos para formar parte de la posterior religión romana.

Religión popular

La naturaleza animista de las creencias populares es uno universal cultural antropológico. La creencia en fantasmas y espíritus viviendo a la naturaleza y la práctica del culto a los antepasados está universalmente presente en las culturas del mundo y reemerge periódicamente en las sociedades monoteístas o materialistas como "superstición", la creencia en demonios, santos tutelares, hadas o extraterrestres.

La presencia de una religión politeísta completa, con un culto ritual llevado a cabo por una casta sacerdotal , exige un mayor nivel de organización y no está presente en todas las culturas. En Eurasia, los Kalash son uno de los pocos casos de politeísmo que ha conseguido sobrevivir. Además, un gran número de tradiciones populares politeístas se subsumen al hinduismo, a pesar de que el hinduismo es doctrinalmente dominado por la teología monista o monoteísta (Bhakti, Advaita Vedanta). El ritualismo védico histórico politeísta sobrevive como una corriente de menor importancia en el hinduismo, conocido como Shrauta. Más amplia es el hinduismo popular, con rituales dedicados a varias deidades locales o regionales.

Problemática y textos del politeísmo histórico occidental

El origen del politeísmo en Occidente (Eurasia y Oriente Medio) se encuentra en el mismo origen de la humanidad, siendo de tipo politeísta las primeras comunidades humanas de cazadores-recolectores y siguiendo con las primeras civilizaciones humanas de tipo sedentario en Sumer, con estratificaciones complejas y fuertemente relacionadas con la natura, los antepasados y las historias patrimoniales, tal como se demuestra a los diferentes hallazgos arqueológicos funerarias y tribales.

Cómo se ha dicho, desde el monoteísmo se ha intentado ver a las anteriores religiones politeístas como bárbaras o, en el caso del cristianismo durante la Edad Media y el islam, hasta la actualidad, se las relaciona con la adoración de demonios y la idolatría, siendo castigadas duramente, a menudo con torturas o la ejecución. Como demuestran los textos que nos han llegado, a menudo de segundas fuentes, se observa que las religiones anteriores a la dominación de las grandes religiones monoteístas occidentales contenían una gran complejidad espiritual, tal como se demuestra en los misterios eleusinos, en los textos de Salustio, Aristóteles, Platón, Heródoto o en la Guerra de las Galias, de Julio César, en cuanto a la religión practicada por los antiguos celtas. Pero lo que nos ha quedado son en su mayoría conjeturas de segunda mano y teorías, puesto que para intentar sacar a la luz las religiones de nuestros antepasados los especialistas se encuentran con una serie de graves problemas:

• Las primeras religiones politeístas seguían una tradición oral no-escrita. En algunos casos esto se extendió hasta la edad mediana, como en el caso de la religión practicada por los pueblos bálticos, los últimos pueblos paganos de Europa, conquistados por una cruzada a manso de los caballeros teutónicos, pero la religión de los cuales pervivió en secreto y bajo pena de muerto hasta muy entrado el XVII.
• Muchas de las fuentes que tratan las antiguas religiones politeístas son de observadores de segunda mano que hablan de ellas cuando ya habían sido desplazadas. Es el caso del Edda prosaica, de Snorri Sturluson, compilada en una Islandia ya cristianizada. Así los textos que nos han llegado contienen fuertes elementos sincréticos e influidos por la religión monoteísta dominante.
• En algunos casos las religiones monoteístas que desplazaron a las anteriores religiones politeístas procuraron la desaparición sistemática de sus sacerdotes, textos (si había) y fieles, siguiendo prácticas de conversiones forzosas o la persecución violenta. Así, por ejemplo, el genocidio cultural que procuró el primer rey cristiano de Noruega, Olaf Tryggvason, denominado Olaf Y, que ligaba los Seiðr -practicantes de la antigua religión nórdica- en los skerry -pequeñas rocas frente a la costa noruega- durante la subida de la marea porque se ahogaran lentamente.

Debido a esto se ha conservado muy poco de sus textos originales. Algunos de los textos más importantes de las religiones politeístas occidentales que han llegado de primera mano hasta nuestros días son:

• Las láminas áureas y los Papiros de Derveni, textos fundamentales del orfismo, corriendo religioso y escuela mistérica de la religión griega.
• Los Textos de las Pirámides y lo Libro de los Muertos de la religión egipcia.

Religiones del mundo contemporáneo

Budismo y sintoísmo

En el budismo hay seres superiores comúnmente llamados (o designados) como dioses, los Deva, pero el budismo, en su núcleo (al original Canon Pali), no enseña el concepto de rogar y adorar los Devas o a cualquier dios.

Sin embargo, en el budismo, el líder principal "Buda", que fue pionero en el camino hacia la iluminación no es adorado en la meditación, sino que simplemente se refleja sobre el meditando. Estatuas o imágenes de Buda (Buddharupas) son veneradas a delante para reflexionar y contemplar las calidades que la posición particular de este rupa representa. En el budismo no hay un creador y Buda rechazó la idea que una, deidad permanente, fija, personal y omnisciente pudiera existir, uniéndolo en el concepto básico de la impermanéncia (anicca).

Los Devas, en general, son seres que han tenido más karma positivo en sus vidas pasadas que los humanos. Su esperanza de vida, pero, con el tiempo acaba. Cuando sus vidas acaban, renacen como devas o como otros seres superiores. Cuando se acumula karma negativo, renacen como humanos o cualquiera de los otros seres inferiores. Los seres humanos y otros seres también pueden renacer como un deva en su siguiente renacimiento, si se acumula suficiente karma positivo.

El budismo floreció en diferentes países, y algunos de estos países tenían religiones populares politeístas. El budismo sincretiza fácilmente con otras religiones. Por lo tanto, se ha mezclado con las religiones populares y surgió en las variantes politeístas, así como las variantes no teístas. Por ejemplo, al Japón, el budismo, mezclado con el sintoísmo, que rinde culto a deidades llamadas kami, creó una tradición que reza a los dioses del sintoísmo como una forma de Buda. Por lo tanto, puede haber elementos de la adoración de los dioses en algunas formas de budismo más tardío.

Los conceptos de Adi-Buddha y Dharmakaya son los más cercanos al monoteísmo de cualquier otra forma de budismo. Todos los sabios y Bodhisattvas famosos son considerados como un reflejo de esta. Adi-Buda no se llama que es el creador, pero si el origen de todas las cosas, siendo una deidad en un sentido emanacionista.

Hinduismo

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Avatares del dios hindú Vishnu

El hinduismo está lejos de ser una la religión monolítica: muchas y variadas tradiciones y prácticas religiosas se agrupan bajo su término paraguas y algunos eruditos modernos han cuestionado la legitimidad de esta unificación artificial y sugieren que se tiene que hablar de "hinduismos" en plural. El hinduismo teísta alcanza tanto las tendencias y las variaciones monoteístas y politeístas o mezclas de ambas estructuras. La página web Hinduism Facts afirma que hay un Ser Supremo (Braman) y una serie de deidades. Estas deidades se los conoce como "semidéus" y erróneamente como "dioses".

Los hindúes veneran a Dios en la forma de Murti, un icono. La Puja (adoración) de Murti es como una manera de comunicarse con el informe, la divinidad abstracta (Braman en el hinduismo), que crea, sostiene y disuelve la creación.

Algunos filósofos hindúes y teólogos sostienen una estructura metafísica trascendente con una sola esencia divina. Esta esencia divina se refiere generalmente como Braman o Atman, pero la comprensión de la naturaleza de esta esencia divina absoluta es la línea que define muchas tradiciones filosóficas hindúes cómo el Vedanta.

Entre los hindúes laicos, algunos cruzan en diferentes deidades que emanan de Brahman, mientras que otras practican el politeísmo y el henoteismo más tradicional, centrando su adoración en una o más deidades personales, mientras que hacen una concesión a la existencia de las otras.

Académicamente hablando, las antiguas escrituras vèdiques, sobre las cuales se deriva el hinduismo, describen cuatro líneas autorizados de enseñanza disciplinaria que tienen su origen a través de miles de años. (Padma Purana). Cuatro de ellas proponen que la Verdad Absoluta es totalmente personal, como en la teología judeocristiana. Porque Dios Original Primigenio es personal, a la vez trascendente e inmanente a toda la creación. Puede ser, y a menudo es abordado a través de la adoración de Murti, denominado "Archa-Vigraha", que se describen en los Vedas como retratos de sus diversas formas y dinámicas espirituales. Esta es la teología Vaisnava.

La quinta línea discipular de la espiritualidad vèdica, fundada por Shankaracharya, promueve el concepto que el Absoluto es Braman, sin diferenciaciones claras, sin voluntad, sin pensamiento, sin inteligencia.

A la denominación Smarta del hinduismo, la filosofía de la Advaita expuesta por Adi Shankara permite la veneración de numerosas deidades entendiendo que todas ellas no son más que manifestaciones de una fuerza divina impersonal, Braman. Por lo tanto, de acuerdo con varias escuelas de Vedanta como la de Shankara, que es lo más influyente e importando dentro de la tradición de la teología hindú, hay un gran número de dioses en el hinduismo, por ejemplo, Vishnu, Chiva, Ganesha, Hanuman, Lakshmi y Kali, pero son esencialmente diferentes formas del mismo "ser". Sin embargo, muchos filósofos Vedanta también argumentan que todas las personas están unidas por el mismo poder impersonal y divino en la forma de la Atman.

Otros muchos hindúes, pero, vieron el politeísmo como mucho mejor que el monoteísmo. Ramo Swarup, por ejemplo, apunta los Vedas cómo específicamente politeístas, y afirma que, "sólo una forma de politeísmo puede hacer justicia a esta variedad y riqueza por sí sola." Sita Ram Goel, otro historiador hindú del siglo XX, escribió:

"Tuve la ocasión de leer el manuscrito de un libro que [Ram Swarup] había acabado de escribir el 1973. Era un estudio profundo de la religión monoteísta, el dogma central del Islam y el cristianismo, así como una poderosa presentación del que los monoteístas denuncian como politeísmo hindú. Nunca había leído nada igual. Era una revelación para mí el hecho que lo monoteísmo no era un concepto religioso, sino una idea imperialista. Tengo que confesar que yo mismo me había inclinado hacia el monoteísmo hasta este momento. Y nunca había pensado que una multiplicidad de dioses era la expresión natural y espontánea de una conciencia evolucionada."

Sin embargo, esta noción de politeísmo, siempre se entiende en el sentido de polimorfismo - un Dios de muchas formas y nombres. El Rig Veda, la principal escritura hindú, lo aclara de la siguiente manera:

Se lo dicen Indra, Mitra, Varuna, Agni, y él es el celestial Garutman de nobles alas. El que es uno, los sabios se le dan muchos títulos denominándolo Agni, Yama, Matarisvan.Libro I, Himno 164, versículo 46 Rigveda'

Panteísmo

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La naturaleza es sinónimo de Dios en el panteísmo.

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Nebulosa de la Hélice, comúnmente llamada el «Ojo de Dios»

El panteísmo (del griego πᾶν, "todo", y θεός, "dios") es una concepción del mundo y una doctrina filosófica según la cual el universo, la naturaleza y la deidad que los monoteístas llaman Dios son idénticos. El panteísmo no estipula a un ente como Dios, sino que la ley natural, la existencia y el universo (la suma de todo lo que fue, es y será) se representa por medio del concepto teológico de lo que las religiones llaman «Dios». Es una variación evidente del monismo, pues la única verdad, causa, sustancia primaria o materia que constituye al mundo, según el panteísmo, es Dios.

De manera general, el panteísmo puede ser considerado como una ideología filosófica o como una concepción del mundo. En el teísmo se enfrentan dos términos: «dios» y «mundo». El panteísmo procede a relacionarlos al máximo; el resultado ha de ser un monismo, que puede adoptar diversas caracterizaciones tratadas a continuación.

Algunos ejemplos en la historia han sido la religión hindú (Brahman), taoísta (Tao) y la budista (Buda). Como se puede ver, ha sido parte de la construcción histórica de las culturas de oriente. Además, en la antigua Grecia, el estoicismo (Logos) y el neoplatonismo (Unidad de la cual proceden todos los seres, descrita por Platón y Aristóteles) también tenían ciertas ideas que se pueden relacionar con este pensamiento. En diferentes filosofías como la medieval cristiana (Dios concebido por Nicolás de Cusa), la musulmana (Alá, según Averroes y Alfarabi) y la judía (Dios concebido por Acicebrón) han tenido tendencia también. Y por último en filosofías modernas como el idealismo alemán (El yo absoluto) y la de Hegel (Idea junto con el dinamismo de la naturaleza y el devenir de la historia humana) no se han salvado de la influencia del panteísmo. A manera de aclaración, la filosofía medieval cristiana, la judía y la musulmana tuvieron como aporte elemental al neoplatonismo.

El panteísmo se popularizó en la cultura occidental como una teología y filosofía basada en la obra del filósofo del siglo XVII Baruch Spinoza, en particular, en su libro Ética demostrada según el orden geométrico. También adoptó una postura panteísta en el siglo XVI el filósofo y cosmólogo Giordano Bruno.

Etimología

Panteísmo deriva de la palabra Griego πᾶν pan (que significa «todo, de todo») y θεός theos (que significa «dios, divino»). La primera combinación conocida de estas raíces aparece en latín, en el libro de Joseph Raphson de 1697 De Spatio Reali seu Ente Infinito, donde se refiere al «panteísmo» de Spinoza y otros. Posteriormente se tradujo al inglés como «pantheism» en 1702.^{[cita requerida]}

Definiciones

Existen numerosas definiciones de panteísmo. Algunos lo consideran una posición respecto a Dios teológica y filosófica.

Doctrina que identifica a Dios con el universo, o que considera al universo como una manifestación de Dios.

El panteísmo es la opinión de que todo forma parte de un Dios inmanente que lo abarca todo. Todas las formas de la realidad pueden considerarse modos de ese Ser o idénticas a él. Algunos sostienen que el panteísmo es una posición filosófica no religiosa. Para ellos, el panteísmo es la opinión de que el Universo (en el sentido de la totalidad de toda la existencia) y Dios son idénticos.

Origen

Época premoderna

Las primeras huellas del pensamiento panteísta pueden encontrarse en creencias animistas y religiones tribales de todo el mundo como expresión de unidad con lo divino, concretamente en creencias que no tienen personajes centrales politeístas o monoteístas. La teología helenística hace referencia al panteísmo en la antigua religión griega del Orfismo, donde pan (el todo) se relaciona con el Dios creador Phanes (que simboliza el universo), y con Zeus, tras la deglución de Phanes.

Las tendencias panteístas existieron en una serie de grupos Gnóstico, con el pensamiento panteísta apareciendo a lo largo de la Edad Media. Estos incluyeron las creencias de los místicos como Ortlieb de Estrasburgo, David de Dinant, Amalric de Bena, y Eckhart.

La Iglesia católica ha considerado durante mucho tiempo las ideas panteístas como herejía. Sebastian Franck fue considerado uno de los primeros panteístas. Giordano Bruno, fraile italiano que evangelizó sobre un Dios trascendente e infinito, fue quemado en la hoguera en 1600 por la Inquisición romana. Desde entonces se le conoce como un célebre panteísta y mártir de la ciencia.

La filosofía hindú del Advaita Vedanta se considera similar al panteísmo. El término Advaita (literalmente «no-secundidad», pero generalmente traducido como «no-dualismo», y a menudo equiparado con monismo) se refiere a la idea de que sólo «Brahman» es en última instancia real, mientras que el transitorio mundo fenoménico es una apariencia ilusoria («maya») de Brahman. Según este punto de vista, jivatman', el yo que experimenta, es en última instancia no diferente («na aparah») de Ātman-Brahman, el Yo más elevado o Realidad. El jivatman o yo individual es un mero reflejo o limitación del Ātman singular en una multitud de cuerpos individuales aparentes.

En la Filosofía india, más específicamente en la Vedanta, Brahman es la realidad superior en el universo (considerando sin embargo que su concepto incluso abarca más allá del Universo y lo relacionado con este). Esta realidad es considerada como la verdad infinita, impersonal, omnipresente, omnipotente, abstracta, inmanente y trascendente en el universo. Si bien, Brahman es el único fundamento del universo, a su vez, es la suma total de lo que fue, es y será en el universo.

Posteriormente, en los Balcanes también se estaría desarrollando un pensamiento similar, en el que pensadores como Thales, Heráclito y Parménides que junto con sus seguidores, planteaban nociones del panteísmo y la naturaleza divina de la materia, mas nunca hablaron explícitamente de un «panteísmo». Se puede afirmar que el origen en concreto del panteísmo es desconocido, pues ha sido una evolución de ideas muy antiguas y de diferentes lugares, pero el término «panteísmo» se le atribuye al matemático Joseph Raphson en su obra De Spatio Reali seu Ente Infinito escrita en 1697. Dicho lo anterior, a lo largo de la historia, personas, como el irlandés, John Toland, han hecho referencia a este tema y se ha diversificado tanto que han sido creadas diferentes variaciones de la corriente filosófica.

Clases

Muy generalmente se puede dividir el panteísmo en dos pensamientos. El panteísmo trascendente, el cual cree que Dios está más allá de los límites del universo (superioridad) y está presente en todos lados. Por otro lado, está el panteísmo inmanente, el cual concibe a Dios como el universo mismo, por lo que al identificarlo como el cosmos, a su vez se identifica inherente a la naturaleza. Es necesario aclarar que, aunque suene a una contradicción, el panteísmo trascendente inmanente existe y se ven reflejado en Brahman, dios hindú explicado anteriormente.

Según la formación se han creado tres tipos de panteísmo, el preteológico, teológico y el posteológico. El primero fue formado en aquellas culturas donde no se había establecido el concepto de sagrado y la unidad del mundo. El segundo es el resultado del amalgamamiento de culturas politeístas. El tercero es la síntesis de las diferentes instancias religiosas, por lo que panteísmo puede ser concebido como un panteísmo moderno, pues ha surgido.

Según la concepción del dios, el panteísmo puede dividirse en el acosmista, el cual concibe a su dios como la realidad última del mundo y omnicomprensiva de todo lo existente. El realista-naturalista o ateo describe a dios como una unidad de todo el universo, pues es visto como la derivación de la unificación de todos los fenómenos naturales comprendidos por la ciencia. Y, el idealista ve a dios, el Uno-Todo, como un espíritu o idea absoluta del universo.

Heráclito

El panteísmo es una doctrina o un componente identificable en las ideas del filósofo griego Heráclito, en los fragmentos que de él se conservan. Según el filósofo presocrático del devenir, lo divino se halla presente en la totalidad de las cosas y, al mismo tiempo, es idéntico al mundo y a los entes en su integridad. Esta concepción arrastra a parangonar lo divino con el Universo, transformándolo en el «fuego generador» que unifica todos los contrarios.^{[cita requerida]}

Ese Dios-todo de Heráclito congrega en sí mismo la totalidad de las cosas y es, de igual manera, una realidad de carácter eterno. Su cosmología parece, también, referirse a la teoría de un mundo de movimiento cíclico, en virtud de la cual el todo se asemeja a un conjunto de fases alternadas: una suerte de ciclo destructivo y productivo, que más tarde ha de ser retomado y desarrollado por los estoicos.^{[cita requerida]}

Giordano Bruno

La cosmovisión de Giordano Bruno bien puede ser entendida como un «panteísmo ateo», con ciertos rasgos específicos de «pan-psiquismo».^{[cita requerida]} En su obra De la causa, el principio y el Uno es donde se encuentran sus ideas fundamentales sobre la realidad natural.^{[cita requerida]}

Una forma o esquema general del universo es la denominada «alma del mundo», cuya preponderante facultad es un intelecto completo y universal, que todo lo llena y todo lo ilumina.^{[cita requerida]}

La materia constituye el segundo principio de la naturaleza, por la cual la totalidad de las cosas se hallan conformadas. Los aspectos de los entes pueden mudar, variar o divergir, pero es siempre la misma materia la que se sostiene y perdura por debajo de las exteriores transformaciones.^{[cita requerida]}

Baruch de Spinoza

Ha sido usual en la época moderna considerar la filosofía de Baruch Spinoza como el más eminente y radical ejemplo de panteísmo, constituyendo de esa forma, el modelo de todos los panteísmos que le seguirán. Esto se debe principalmente a sus afirmaciones sobre el monismo de la sustancia y del estatuto modal de los individuos finitos, en especial el hombre: «Todo cuanto es, es en Dios, y sin Dios nada puede ser ni concebirse» (Ética, I, XV). El spinozismo, sin embargo, debe ser considerado más bien como un panenteísmo, porque para el filósofo neerlandés todo está en Dios y el Ser supremo no se confunde ni con el mundo ni con la totalidad de sus modos, al conservar Spinoza la distinción de orden escolástico entre natura naturans (Dios como principio de ser y de su vida irreductible a todo viviente particular) y la natura naturata, conjunto de modos infinitos y finitos. Estando constituido Dios por una infinidad de atributos de los que solo conocemos dos (el pensamiento y la extensión), la metafísica spinoziana no puede interpretarse ni como un panteísmo materialista ni como un panteísmo espiritualista, dado que en ella se dice es tanto res extensa como res cogitans. El panteísmo de Spinoza ha sido objeto de numerosas críticas; una de las más destacadas es la de Schelling, quien considera que Spinoza «anula la libertad y la personalidad de Dios reduciéndolo a un mero objeto incapaz de relacionarse con el mundo».

En las artes y la cultura popular

• La película Avatar se desarrolla en un entorno cuyos habitantes tienen una visión totalmente panteísta.^{[cita requerida]}
• En la saga Star Wars, «la Fuerza» es concebida como aquella energía que vive en todos los seres del universo y los mantiene conectados.^{[cita requerida]}

Panenteísmo

El panenteísmo (del griego: πᾶν, 'todo'; ἐν, 'en'; y θεός, 'dios') es un concepto idealista y teológico que indica que Dios es a la vez inmanente y trascendente al universo o, en otras palabras, que Dios engloba el universo pero no se limita a él, diferenciándose tanto del panteísmo, que afirma la identidad entre Dios y el universo, como del pandeísmo, que afirma que Dios deja de ser trascendente cuando crea el universo y se funde en el mismo. El dios del panenteísmo es el creador y la energía vital del universo, así como la fuente de la ley natural, por lo que es trascendente e inmanente, y engloba y va más allá de estos conceptos que dieron origen y conforman el universo.

Origen del concepto

El creador del concepto fue el filósofo alemán y masón heterodoxo Karl Christian Friedrich Krause, quien buscaba reconciliar el teísmo tradicional con el panteísmo y el deísmo o religión natural creando el Krausismo. Según su panenteísmo, Dios acaba por reabsorber los «tres términos del mundo», o sea, la naturaleza, el espíritu y la humanidad, que unifica en un todo orgánico. Su historicismo culmina asimismo en un regreso del género humano a Dios, cual meta última de todo progreso; según él, se llega al Ser Supremo no a través del común proceso crítico e inductivo, que el filósofo denomina «analítico» y «subjetivo», sino por medio de otro superior, que llama «sintético» u «objetivo», que parte de Dios mismo y da lugar al mundo. Sus ideas sobre Dios influyeron decisivamente en los krausistas españoles e hispanoamericanos..

En filosofía

La filosofía griega antigua

Las creencias religiosas del neoplatonismo pueden considerarse panenteístas. Plotino enseñaba que había un Dios trascendente inefable («el Uno», to En, τὸ Ἕν) del que las realidades posteriores eran emanaciones. Del «Uno» emana la Mente Divina (Nous, Νοῦς) y el Alma Cósmica (Psyche, Ψυχή). En el neoplatonismo el mundo mismo es Dios (según el Platón de Timeo 37). Este concepto de divinidad se asocia al del Logos (Λόγος), que se había originado siglos antes con Heráclito (c. 535-475 a. C.). El Logos impregna el cosmos, por el que se originan todos los pensamientos y todas las cosas, o como decía Heráclito: «Quien no me escuche a mí, sino al Logos, dirá: Todo es uno». Los neoplatónicos como Jámblico intentaron conciliar esta perspectiva añadiendo otra hipóstasis por encima de la mónada original de la fuerza o Dunamis (Δύναμις). Esta nueva mónada omnipresente abarcaba toda la creación y sus emanaciones originales increadas.

Filosofía moderna

Baruch Spinoza afirmó que «Todo lo que es, está en Dios, y sin Dios nada puede ser, ni concebirse» «Las cosas individuales no son más que modificaciones de los atributos de Dios, o modos por los que los atributos de Dios se expresan de manera fija y definida». Aunque Spinoza ha sido llamado el «profeta» y «príncipe» del panteísmo, el spinozismo se puede entender más apropiadamente como panenteísmo, ya que según el filósofo holandés, todo existe en Dios y el Ser supremo no se fusiona ni con el mundo ni con la totalidad de sus manifestaciones. Spinoza mantiene la distinción escolástica entre «natura naturans» (Dios como principio del ser y de la vida irreductible a cualquier entidad particular) y «natura naturata», que es el conjunto de modos infinitos y finitos. Dado que Dios está compuesto por una infinitud de atributos, de los cuales solo conocemos dos (pensamiento y extensión), la metafísica spinoziana no puede ser interpretada ni como un panteísmo materialista ni como un panteísmo idealista.

En una carta a Henry Oldenburg Spinoza afirma que: «en cuanto a la opinión de ciertas personas de que identifico a dios con la naturaleza (tomada como una especie de masa o materia corpórea), están muy equivocadas». Para Spinoza, nuestro universo (cosmos) es un modo bajo dos atributos de Pensamiento y Extensión. Dios tiene infinitamente otros atributos que no están presentes en nuestro mundo.

Según el filósofo alemán Karl Jaspers, cuando Spinoza escribió «Deus sive Natura» (Dios o la Naturaleza) Spinoza no quiso decir que Dios y la Naturaleza son términos intercambiables, sino que la trascendencia de Dios estaba atestiguada por sus infinitos atributos, y que dos atributos conocidos por los humanos, a saber, el Pensamiento y la Extensión, significaban la inmanencia de Dios. Además, Martial Guéroult sugirió el término panenteísmo, en lugar de panteísmo para describir la visión de Spinoza sobre la relación entre Dios y el mundo. El mundo no es Dios, pero está, en un sentido fuerte, «en» Dios. Sin embargo, el filósofo estadounidense y autodenominado panenteísta Charles Hartshorne se refirió a la filosofía de Spinoza como «panteísmo clásico» y distinguió la filosofía de Spinoza del panenteísmo.

Filosofía Contemporánea

En 1828, el filósofo alemán Karl Christian Friedrich Krause (1781-1832) publicó Ideal de la humanidad para la vida buscando conciliar el monoteísmo y el panteísmo, donde acuñó el término panenteísmo (del griego antiguo expresión πᾶν ἐν θεῷ, pān en theṓ, literalmente «todo en dios»). Esta concepción de Dios influyó en los trascendentalistas de Nueva Inglaterra, como Ralph Waldo Emerson y al krausismo español encabezados por Julián Sanz del Río.

A partir de la década de 1940, el término panenteísmo fue popularizado por Charles Hartshorne en su desarrollo de la teología del proceso y también se ha identificado estrechamente con el Nuevo Pensamiento. Hartshorne examinó numerosas concepciones de Dios. Revisó y descartó el panteísmo, el deísmo y el pandeísmo en favor del panenteísmo, encontrando que tal «doctrina contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias». Hartshorne formuló a Dios como un ser que puede llegar a ser «más perfecto»: Tiene una perfección absoluta en las categorías para las que la perfección absoluta es posible, y una perfección relativa (es decir, es superior a todos los demás) en las categorías para las que la perfección no puede determinarse con precisión.

En la religión

Hinduismo

La primera referencia al pensamiento panenteísta en la filosofía hindú se encuentra en un mito de la creación contenido en la última sección del Rig Veda llamada el Purusha Sukta, que fue compilado antes del 1100 a. C. El Purusha Sukta da una descripción de la unidad espiritual del cosmos. Presenta la naturaleza de Purusha o el ser cósmico como inmanente en el mundo manifestado y, sin embargo, trascendente a él. De este ser el sukta sostiene que procede la voluntad creativa original, por la cual este vasto universo se proyecta en el espacio y el tiempo.

El más influyente y dominante escuela de filosofía india, Advaita Vedanta, rechaza el teísmo y el dualismo al insistir en que «Brahman [realidad última] es sin partes ni atributos... uno sin segundo». Dado que Brahman no tiene propiedades, no contiene diversidad interna y es idéntico a toda la realidad no puede ser entendido como un Dios personal antropomórfico. La relación entre el Brahman y la creación se suele considerar panenteísta.

El Panenteísmo también se expresa en el Bhagavad Gita. En el verso IX.4, Krishna dice:

El mundo entero está interpenetrado por mí, en mi forma invisible. Todos los seres están en mí, aunque yo no esté en ellos.

Muchas escuelas de pensamiento hindúes adoptan el teísmo monista, que se considera similar al punto de vista panenteísta. La escuela de monismo diferencial de Nimbarka (Dvaitadvaita), la escuela de monismo cualificado de Ramanuja (Vishistadvaita) y el Saiva Siddhanta y el Shaivismo de Cachemira se consideran panenteístas. El Chaitanya Mahaprabhu de Gaudiya Vaishnavism, que dilucida la doctrina de Achintya Bheda Abheda (inconcebible unidad y diferencia), también se cree que es panenteísta. En el Shaivismo de Cachemira, se cree que todas las cosas son una manifestación de la Conciencia Universal (Cit o Brahman). Así que desde el punto de vista de esta escuela, el mundo fenomenal (Śakti) es real, y existe y tiene su ser en la Conciencia (Cit). Por lo tanto, el Shaivismo de Cachemira también propugna el monismo teísta o panenteísmo.

El Shaktismo, o Tantra, se considera un prototipo indio del panenteísmo. Shakti se considera el cosmos mismo - es la encarnación de la energía y el dinamismo, y la fuerza motivadora de toda acción y existencia en el universo material. Shiva es su aspecto masculino trascendente, que proporciona la base divina de todo el ser. «No hay Shiva sin Shakti, ni Shakti sin Shiva. Los dos... en sí mismos son Uno». Así, es Ella quien se convierte en el tiempo y el espacio, en el cosmos, es Ella quien se convierte en el cinco elementos, y por tanto en toda la vida animada y en las formas inanimadas. Ella es la energía primordial que sostiene toda la creación y la destrucción, todos los ciclos de nacimiento y muerte, todas las leyes de causa y efecto dentro de Sí misma, y sin embargo es más grande que la suma total de todo esto. Ella es trascendente, pero se vuelve inmanente como el cosmos (Mula Prakriti). Ella, la Energía Primordial, se convierte directamente en Materia.

Según la benevolencia divina

Finalmente, se puede hacer una distinción en cuanto a la benevolencia de los dioses:

• Teofilia: los dioses son benevolentes y merecen devoción.
• Malteísmo: la evidencia contradice la noción de que los dioses sean benevolentes, así que no son merecedores de devoción.
• Originismo: solo importa el origen divino.

Categorización

La siguiente tabla es un intento de categorizar algunas de las posiciones:

	Cree que existe al menos un dios	Cree que los dioses no existen	No cree que los dioses existan	Cree que los dioses son irrelevantes
	Teísta	Ateísmo fuerte	Ateísmo débil	Apateísmo
Cree que se puede probar su existencia	Teísta // Agnosticismo débil	Ateísmo fuerte // Agnosticismo débil	Ateísmo débil // Agnosticismo débil	Apateísmo // Agnosticismo débil
Cree que no se puede probar su existencia	Teísta // Agnosticismo fuerte	Ateísmo fuerte // Agnosticismo fuerte	Ateísmo débil // Agnosticismo fuerte	Apateísmo // Agnosticismo fuerte
Cree que las pruebas de su existencia son irrelevantes	Apateísmo // Teísta	Apateísmo // Ateísmo fuerte	Apateísmo // Ateísmo débil	Apateísmo // Posiblemente Ateísmo débil

Algunas de las posiciones en esta tabla pueden parecer contradictorias, o con poco fundamento, pero en lo que concierne al teísmo muchos confían en la fe y pueden tener creencias fuertes hacia cosas que no creen que hayan sido demostradas o se puedan demostrar rigurosamente.

Véase también

• No teísmo
• Ateísmo
• Teología

Bibliografía

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