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== Humorismo y comicidad en las teorías del humor ==

Desde los inicios de la filosofía occidental y hasta el {{siglo|XX||s}}, los filósofos trataron de explicarse la naturaleza del humor. Podemos distinguir tres teorías fundamentales:<ref>María Ángeles Torres Sánchez; Estudio pragmático del humor verbal, Cadiz, Universidad de Cádiz, 1999, pág. 10</ref> la teoría de la descarga, la teoría de la superioridad, y la teoría de la incongruencia.

=== Teoría de la descarga ===

Para [[Freud]]<ref>Sigmund Freud; El chiste y su relación con lo inconsciente, Madrid, Alianza, 2000 (1.ª Ed.). pág. 221</ref> las expresiones de humorismo, comicidad y chiste son fuentes de placer porque ahorran al hombre un gasto de energía psíquica.

Los distingue por el tipo de gasto psíquico ahorrado: «El placer del chiste surge de un gasto de inhibición ahorrado; el de la comicidad, de un gasto de representación (ideación) ahorrado y el de humorismo, de un gasto de sentimiento ahorrado. En estas tres modalidades de trabajo de nuestro aparato psíquico, el placer proviene de un ahorro; las tres coinciden en recuperar, desde la actividad anímica, un placer que, en verdad, solo se ha perdido por el propio desarrollo de esa actividad».

En [[Aristóteles]], el alma se caracteriza por tener pasiones que luchan por liberarse, y tanto el humorismo como la comicidad –[[tragedia]] y [[comedia]]– tienen por misión purificar el alma por medio de la [[catarsis]]. Es decir, filtrando la realidad por el humor, representándola, eliminaríamos ciertas tensiones negativas, llegando a un equilibrio emocional.

=== Teoría de la superioridad ===

Creada desde [[Platón]] y mantenida hasta el {{siglo|XVIII||s}}, sostiene que toda experiencia humorística surge como manifestación del sentimiento de superioridad del hombre hacia el hombre.

Los filósofos de la Antigüedad, desde la [[Academia Platónica]], encontraban la risa inmoral y arrogante porque «al descubrir un vicio o una desgracia en el otro y reírnos por ello con menosprecio burlón, solo provocaremos una reacción violenta». Para [[Aristóteles]], la comicidad es la manifestación de un sujeto que arroga superioridad: «El que ríe de otro afirma más o menos orgullosamente su yo». En el {{siglo|XVII||s}}, [[Hobbes]] lo contempla desde la perspectiva «reírse de los errores, vicios o defectos de los otros es un signo de pusilanimidad pues las labores de las grandes mentes, de los esclarecidos, es ayudar y liberar a los otros del desdén».<ref>Nélida Beatriz Sosa; “Del humor y sus alrededores” en Revista de la facultad 13, 2007. Argentina, FADECS-UNCo, pág. 179</ref>

El principal exponente de esta teoría, [[Henri Bergson]], presupone un elemento psicológico de agresividad. La comicidad sería una fórmula civilizada de liberar un cúmulo de emociones e impulsos que reprime la vida en sociedad, como el [[miedo]] o el [[sadismo]], se trata de un cauce para ejercer una represalia contra quienes consideramos inferiores a nosotros. «La comicidad expresa cierta imperfección individual o colectiva que exige una corrección inmediata». Para Bergson, la risa es una especie de correctivo. «En la risa observamos siempre una intención no declarada de humillar». Nos sentimos superiores a las personas de las que nos reímos, porque piensan de forma diferente y toman en serio cosas que nosotros no consideramos. De esta idea parten todas las teorías del humor basadas en el concepto de superioridad. Ridiculizaríamos a los demás con tres objetivos: correctivo social, azote u hostigamiento y censura. Como expresa [[Charles Baudelaire]] en su ensayo Lo cómico y la caricatura,<ref>Charles Baudelaire; Lo cómico y la caricatura, Madrid, Visor, 1989, pág. 15</ref> «... El Ser que quiso multiplicar su imagen no ha puesto en la boca del hombre los dientes del león, pero el hombre muerde con la risa; ni en sus ojos la astucia fascinadora de la serpiente, pero seduce con las lágrimas».

=== Teoría de la incongruencia ===
[[Archivo:Chaplin The Kid edit.jpg|miniaturadeimagen|[[Charles Chaplin]] en ''[[The Kid (película de 1921)|The kid]]'' (1921).]]
No todos los estudiosos de lo cómico dan a la risa la función de catarsis o de correctivo social. La risa puede provenir de la convergencia inusual, inconsistente o incompatible de ideas, situaciones, conductas o actitudes. Una situación en la que la comprensión de una relación visible secuencial es esperada, y en cambio, ocurre algo inesperado. Este tipo de teoría fue desarrollada principalmente por [[Schopenhauer]]: «La causa de lo risible está siempre en la subsunción o inclusión paradójica, y por tanto inesperada, de una cosa en un concepto que no le corresponde, y la risa indica que de repente se advierte la incongruencia entre dicho concepto y la cosa pensada, es decir, entre la abstracción y la intuición. Cuanto mayor sea esa incompatibilidad y más inesperada en la concepción de que ríe, tanto más intensa será la risa».<ref>Arthur Schopenhauer; El mundo como voluntad y representación, Barcelona, Planeta-De Agostini, 1996, pág. 68</ref> También para Schaeffer, «la risa o el placer asociado a la risa es el resultado de la percepción de una incongruencia en un contexto lúdico, esto es, un contexto basado en la ausencia de racionalidad».<ref>R. Schaeffer; The art of laughter, Nueva York, [[Columbia University Press]], 1981, pág. 27</ref> Kant desarrolló una teoría del humor en la ''Crítica del juicio'' (§ 54) que se ha interpretado como una teoría de la incongruencia.

Así podemos concluir que, humorismo y comicidad son dos conceptos diferentes. La comicidad puede venir del deseo de reírse de algo o de alguien que consideramos inferior o de una simple necesidad de exteriorización lúdica. El humorismo se origina al calor de un escepticismo político, existencial o de cualquier otro tipo. La comicidad es un fenómeno más superficial que el humorismo, en cuanto su función principal es hacer reír, divertir o, en el peor de los casos, agraviar. La comicidad nos hace reír y nos entretiene, el humor nos hace reír y pensar. La comicidad es situacional: torpeza, ridiculez, absurdo, incongruencia y está en relación con las limitaciones de los individuos. El humor juega con las «insuficiencias de la condición humana». Encierra la crítica incluyendo también al sujeto. En su ensayo [[Pirandello]]<ref>Luigi Pirandello; El humorismo, Madrid, Espasa-Calpe, 1961</ref> lo define así: «En el humorismo, la reflexión no se esconde, no permanece invisible sino que se pone ante la emoción inicial como un juez, la analiza, desapasionadamente, y descompone su imagen. Sin embargo, de este análisis, de esta descomposición, emana otro sentimiento: aquel que podría denominarse el sentimiento de lo contrario».

Podemos ilustrar este concepto remitiéndonos a uno de los máximos exponentes del cine cómico junto con [[Buster Keaton]], [[Max Linder]] o [[Jacques Tati]], en los albores de nuestra cultura audiovisual. Cuando [[Chaplin]] construye el personaje de Charlot, un vagabundo de la urbe moderna, sin riquezas ni predisposición para conseguirlas, sus desventuras no son representadas desde el dolor –sentimiento inicial– sino desde su contrario: la hilaridad. Así se apropia de los polos de toda contradicción humorística.  A la vez que hace reír, compadece a los excluidos y condena la indiferencia de los que marginan. El humorismo es un instrumento de la inteligencia liberadora y corrosivo (incisivo, mordaz, hiriente) de la verdad. El humor crítico es cuestionador, contestatario.

El humorismo es un sentimiento antitético que puede ser, como la risa, tanto de alegría como tristeza. [[Gómez de la Serna]]<ref>Ramón Gómez de la Serna; Ismos, Madrid, Sociedad Estatal para la Acción Cultural Exterior, 2002, pág. 32</ref> incide en la concepción elevada del humorismo donde las cosas no pueden ser de otra manera; se trata de una forma que permite recoger lo inconcluso, abrir un espacio de libertad, desmontar las certezas: «Toda obra –apunta en Ismos– tiene que estar descalabrada por el humor, con sospechas de humorística; si no, está herida de muerte, de inercia, de disolución cancerosa». El humor surge también como una lucha contra lo dado, contra los convencionalismos.